sábado, 19 de marzo de 2016

Jefe de bandoleros

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Nos alejamos demasiado de la luz interior que nos produce. Lo hacemos ensimismados por luces extrañas que reflejan objetos, ideas y sensaciones que nada tienen que ver con el Ser. El cielo nos espera siempre en el mismo lugar y perdemos la perspectiva cada vez que desviamos la mirada de ese centro que nos obliga a ascender.
Es la luz de un camino certero la que debemos recorrer como si de un río enhiesto se tratara. Un río de luz cuyo cauce alimenta nuestra despedida permanente de la materia que contiene nuestro espíritu. Sin tristeza transitamos y nos desmoronamos cada vez que la razón se nos cuela imprevisible y nos coloca proyectados en el momento final definitivo.
Ese fundamento del Tao, entro muchos otros, es la única guía para no iluminar demasiado un vacío inexistente y recorrer los senderos de sentido que nos propone la verdad absolutamente comprendida. El silencio nos la da. La paciencia nos otorga ese motivo para andar despacio este circuito de obstáculos que nos empeñamos, nosotros mismos, en construir a cada paso. En él transitan aquellos que vienen en dirección contraria escapando de un final inevitable. Los vemos emitiendo sonidos indescriptibles, sonidos que se tornan colores oscuros en sus almas pasajeras.
El color y el dolor van de la mano en esta trampa transitoria del lujo y el deseo, en ese soplo que nos muestra una excelsa figura cuyos ropajes quizá duren más que nosotros mismos. Es importante buscar el foco real del sentido y no desdibujarlo con patrañas inexistentes, ellas nos llevan de regreso a un comienzo que en realidad ya no puede ser. Corrupción y decrepitud se perpetúan en una danza constante en la que siempre caen los inocentes. ¿Quién es en realidad inocente?
Enseñar y mostrar lo duro nos aproxima a un precipicio de vértigos a los que nuestro estómago debe acostumbrarse antes de saltar definitivamente. Es ahí, sin excedernos ni un instante, donde percibimos la diferencia real entre el lleno y vacío de la experiencia. En ese filo de la navaja transitamos solitarios viendo a lo lejos a otros que nos sonríen, a otros que nos gritan, a otros que lloran de espanto. Y si comprendemos lo ilusorio de todo ello, de las risas, los gritos, los llantos, los filos y nosotros mismos envueltos en ideas, si entendemos realmente el significado de esta pizca de sabiduría que el destino nos insinúa por doquier, descansamos en la paz de la comprensión del misterio.
No hay más riqueza que comprender y sentir el presente, vacío, lleno de potencia y sentido. Es el vacío el que nos muestra el eco permanente del cielo, el que nos llama a su seno como partículas de él mismo que vienen y van, en una música que no podemos oír con los oídos, pero que nuestro corazón tararea cuando cerramos los ojos. El sueño nos desvela el original escenario que pinta nuestra mente. Nos enseña a volar sin alas y a caer desde muy alto para despertarnos y decirnos sin reparos: «todo es ilusión, ¡¡escucha!!».
Repetirle esto al pensamiento lo desplaza para que el corazón nos dirija. Qué otro curso  nos queda que el de la luz de la certeza de lo efímero y la contundente sensación de saberse dios y silencio a la vez, quizá solo para enseñarnos a ver antes que a robar aquello que nunca nos perteneció, porque el tiempo y la materia también son escuderos indescifrables de la farsa.

miércoles, 2 de marzo de 2016

Madres e hijos

Seguir el Tao no es difícil, basta con renunciar a lo exterior para operar desde lo interior. Las frases controvertidas y los oscuros pasajes dificultan su propia comprensión por esto mismo en un intento soslayado de mostrarnos que debemos ahondar más para entender.
El silencio como virtud pasajera nos requiere y en sus fauces misteriosas anidan las leves partículas de luz de lo pequeño, eso que nos insinúa en susurros que la vida se nos escapa sin comprenderla. Para hacerlo, luz. Para evitar la oscuridad en el tiempo luminoso es preciso abrir la expectativa y destripar su inconsistencia. Después cerrar el espectáculo imaginado para crear la pura visibilidad del instante presente, un instante en el que el Tao se nos manifiesta en la comprensión de todo lo que emana de él.
En ese estado magnífico de comprensión deberíamos regocijar nuestros presentes sin olvidar lo realmente importante en esta alocada carrera hasta la nada. Es esta comprensión, esta forma de interceptar la luz real que recibimos desde fuera, la que nos permite cerrar las ventanas interiores que intentan cambiar los colores naturales del espectro que nos forma. Somos luz y sentido derivado de ella. Un autosentido que el Tao nos comunica si somos capaces de callar nuestra permanente preocupación por las causas exteriores de nuestro ego comprometido.

El final no es tal si en nuestra búsqueda encontramos el principio. Este principio, esta madre que da a luz la tierra, el universo y todo lo que en él se manifiesta, no es apreciable directamente debido a su inconmensurable proporción. Tan solo lo minúsculo derivado de él nos aproxima a intuir nuestro papel en el enorme orden cósmico en el que navegamos a gran velocidad. El tiempo y el espacio son la abertura y la puerta por la que se nos escapa la ilusión espiritual que tanto ansiamos recuperar. Solo hay una salvación interior posible, no puede ser dibujada, ni programada, emerge de un estado sobrio de iluminación real desde el principio. Este estado nos exige la actitud de amor propia entre una madre y su hijo y la comodidad derivada de su interacción natural en la que tan solo media un amor sin razones.