martes, 7 de octubre de 2014

Próxima cita 31/10/2014



De nuestra anterior cita en la que tratamos el capítulo 1 del Lao Zi de Mawangdui sacamos un interesante debate que apuntaba bastante alto. Aunque pequeño, el texto es de tal magnitud que en breves palabras apunta directamente a los pilares del «sentido» sobre el que opera lo existencial, dentro de un equilibrio aceptable, cuando no natural hasta sus últimas consecuencias.
Su crítica directa a los valores confucianos es indiscutible si bien el texto se revela más como un aviso o advertencia que como una crítica a estos principios. Aclarar el concepto de virtud desde la visión del sabio taoísta frente a la ficticia virtud no es sino una forma de fijar cuál de ambos caminos se perfilan óptimos en la propuesta del tao.
Rito frente a naturalidad nos ofrece también una reflexión interesante sobre la vacuidad de lo artificial en el sentido puro de la búsqueda del propio sentido. El adorno nos aleja de la realidad del objeto de nuestra búsqueda, mística, en tanto nos seduce en el exterior de un templo al que para adentrarse es preciso despojarse de los modelos fijados para convivir dentro de un modelo de sociedad establecido desde el razonamiento.
Actuar sin actuar no se nos presenta en este texto como una simple laxitud existencial en la que proyectar un modelo vegetativo de vida humana. Quizá viene a advertirnos de esa posibilidad cuando nos encajamos personalmente en roles vinculados a modelos racionales de virtud, rectitud o benevolencia que, en el artificio de lo educado, nos impiden la experiencia directa de estas virtudes desde la comprensión profunda del sentido vital.
Este texto nos ofrece en primer lugar dos direcciones y nos explica entre silencios por qué prefiere una frente a otra. Así lo aconseja y así lo hemos leído.
En el siguiente texto que veremos el próximo día 31/10/2014 a las 21:00 apunta en una dirección similar ofreciéndonos la visión recurrente en el ámbito místico de la «humildad» como precepto insoslayable en la búsqueda de una experiencia absoluta e inmediata a la que no podemos acceder desde nuestro actor principal. Analizaremos este texto y lo veremos en la perspectiva tranquila que el mismo texto nos propone como base de todo equilibrio.
Esta vez será el texto 2 (XXXIX) del Laozi de Mawangdui en su página 221 de la versión propuesta como foco de lectura. 

miércoles, 21 de mayo de 2014

Cambio de rumbo. Enfocando el curso 2014/2015



Estamos trabajando para preparar el nuevo modelo de nuestro club de lectura para el próximo curso. Dado que la primavera empuja, nos hemos decantado por mostrar ya algunos de los elementos que serán pilares propios de nuestro club a partir de ahora.

En primer lugar, de la experiencia que hemos recogido a lo largo de este curso, hemos querido elaborar una serie de críticas constructivas que nos permitan afinar el guión de nuestra idea.

A partir de esa crítica hemos decidido centrarnos en textos que tengan un peso determinante en la conciencia de un estudiante de artes marciales. 
Algunos de los textos que hemos escogido hasta ahora han sido excesivamente extensos, o con temáticas aproximadas pero no similares a la búsqueda filosófica del guerrero. Quizá por esto no han gozado de todo el impulso de lectura que nos hubiese gustado.

Por este motivo, creemos que definir y concretar la temática de las propuestas y argumentar el eje evolutivo del proyecto puede ser un método mucho más práctico y útil para los intereses de nuestros compañeros.

Queremos empezar este nuevo ciclo con una obra clave en nuestro camino: El Dao De Jing.

La grandeza y complejidad de este libro contrasta con su aparente simpleza y su fácil lectura desde diferentes niveles de comprensión. Sin embargo, convencidos de la profundidad de sus sentencias, queremos darle el lugar que le corresponde dentro de nuestro esquema de conocimiento filosófico. Lo que este texto nos puede aportar es de un valor incalculable a la hora de alumbrarnos el camino.

Nuestra escuela goza del privilegio de contar con un erudito en el estudio de otro texto de imprescindible importancia en la educación general de un artista marcial. Nos referimos al I Ching y a las sesiones que mensualmente dirige el Maestro José Antonio Cantero de Bustos a través de la Asociación I Ching en nuestra escuela. Esta posibilidad de abrir una ventana al conocimiento más ancestral de una cultura que nos enamora por su profundidad y su belleza, la sentimos como un aporte cardinal para aquellos que enfocan el estudio de nuestras disciplinas desde el espíritu de búsqueda sincera que debe guiar el corazón de cualquier guerrero de la vida.

Esta luz nos ha empujado, y motivado, a no desviarnos de la senda que nos corresponde en un camino perfumado culturalmente por estas grandes obras.

Creemos que iniciar la lectura y estudio del Dao De Jing a través del formato de un club de lectura puede ser un motivo suficiente para no dispersar excesivamente nuestro núcleo filosófico. Queremos aprender y mejorar, queremos estudiar y comprender, queremos, sobre todo, profundizar al máximo en todo aquello para lo que nuestra naturaleza nos ha preparado, aquello para lo que nos esforzamos día a día en el ámbito del sudor y de la concentración.

Para hacerlo de la forma más correcta posible nos hemos decantado por un texto de referencia entre las traducciones al castellano del Libro del Tao, nos referimos a la edición de Iñaki Preciado. En el año 1980 Iñaki Preciado Idoeta obtuvo el premio nacional de traducción por su versión del Lao Zi (Libro del Tao). La magnífica edición de la colección Pliegos de Oriente de la Editorial Trotta, nos presenta una edición y traducción de este insigne sinologo de gran riqueza por varios motivos. En esta edición titulada  «Tao Te Ching. Los libros del Tao», se nos presentan por primera vez, no una, sino las tres versiones principales de la obra, incluida la más antigua descubierta recientemente.

La propuesta de lectura de este libro será, a partir de este mes, de un capítulo mensual. Dada la aparente simplicidad de cada capítulo, incluiremos en la lectura todos aquellos comentarios e investigaciones que podamos recabar sobre el capítulo en cuestión. Esto nos permitirá contrastar ideas, compartir estudio y disfrutar de las valoraciones individuales y referenciales que hagamos en el momento de nuestro encuentro. Por este motivo, la propuesta mensual de lectura vendrá acompañada con una pequeña batería de propuestas de estudio e investigación para que podamos aportar, de forma colectiva, el mayor volumen posible de conocimiento sobre el texto.

Dado que los últimos textos descubiertos (Guodian), incluidos también en el libro que señalamos, son una parte corta y difícil de relacionar directamente con las versiones antiguas, de mayor popularidad y con mayor volumen de estudios y comentarios, hemos preferido utilizar inicialmente como texto de referencia la traducción correspondiente a los textos de Mawangdui y, a partir de ellos, conectar todo aquello que del resto de traducciones se pueda enlazar.

Estos encuentros serán también puntuales en el mes, en una fecha decidida con suficiente antelación, para una organización correcta de las agendas de lectura.

La primera cita será el 27/06/2014 a las 20:30 en las instalaciones del Centro Fluxus. Para esta cita, trataremos el capítulo 1 del Lao Zi de Mawangdui (página 219) del libro anteriormente referido. 
Es ahora el momento de adquirir el libro y comenzar a leer su magnífica introducción antes de abordar la lectura que comienza así:


«El hombre de virtud superior no es virtuoso»

lunes, 31 de marzo de 2014

Abril 2014. Ciencias cognitivas y taichi




Para nuestra próxima cita nos hemos distanciado un poco del modelo literario escogido hasta ahora para adentrarnos en un interesante artículo que relaciona dos mundos no siempre emparentados de cara a la galería: la cognición y el Taijiquan.
El texto pertenece a un artículo escrito por D. Iván Redondo Orta del Departamento de Filosofía de la Universidad autónoma de Barcelona para la revista «Rahonar».
Esta revista es un referente en cuanto a la calidad de sus artículos y a las referencias nacionales e internacionales que han pasado por ella tales como Jürgen Habermas, Cristina Lafont o Agnes Heller, entre otros. Aparece en el año 1981 con la voluntad de establecer un medio de difusión de la filosofía catalana tocando temas tan diversos en el ámbito de la filosofía como este que tenemos entre manos.
El Taijiquan no ha sido siempre bien entendido en diferentes foros intelectuales de nuestro país. La banalización mediática que se ha hecho de sus profundos contenidos culturales, filosóficos, médicos o marciales, lo han llevado al terreno de la fantasmagoría propia de tendencias New Age, relacionándolo con todo tipo de invenciones preapocalípticas, o lo que hemos llamado a veces desde nuestra escuela guru-filamentosas.
Por desgracia, este desconocimiento entronca a la perfección con un país sin reglamentación de mínimos al respecto, con más pillos que pitillos y con muy pocos trabajos serios de investigación y divulgación que hagan justicia con la real magnitud de esta práctica.
En este artículo no solo sorprende la conexión que el autor establece entre estos dos mundos, particularmente me ha impresionado su comprensión de algunos detalles del arte que se manejan habitualmente en un nivel de práctica profundo, algo también bastante inusual en nuestro territorio.
El Know How y el Know What nos muestran dos caras muy precisas de una realidad que casi mata al Taijiquan en sus etapas tempranas de difusión en España, debatiéndose entre un aprendizaje de rituales extravagantes vinculados a tradiciones religiosas, con las que tenemos poco que ver, o entre una transferencia real de capacidades y conocimientos que permitan al interesado acceder a la experiencia real de la práctica, lejos de ver su imagen simplemente reflejada en un movimiento exógeno carente de trascendencia personal.
Este texto nos espera así como un interesantísimo debate sobre numerosas íes que están esperando sus puntos como agua de mayo, que para esta ocasión nos llegará en abril.